Les différents noms du Coran.

Par Al Imâm Abû Ja'far Muhammad Ibn Jarîr At Tabarî

dans l'introduction de son célèbre tafsîr du Qur°ân

Allâh, que Son Invocation soit exaltée a donné 4 noms à La Révélation qu'Il fit descendre sur Son Prophète Muhammad (sallallah 'alayhi wa sallam) :

Al Qur°ân - Le Coran : mentionné dans le verset suivant : " [...] Nous t'avons révélé ce Qur°ân [...] " [Surâh 12 - Âyâh 3]

Al Furqân - Le Discernement : mentionné dans le verset : " Béni soit Celui Qui fit descendre Le Discernement (Al Furqân) sur Son serviteur. " [Surâh 25 - Âyâh 1]

Al Kitâb - Le Livre : " Louange à Celui Qui fit descendre Le Livre (Al Kitâb) sur Son serviteur [...] " [Surâh 18 - Âyâh 1]
Adh Dhikr - Le Rappel : mentionné dans le verset : " C'est Nous Qui avons progressivement fait descendre Le Rappel (Adh Dhikr) et c'est Nous Qui en sommes Les Préservateurs. " [Surâh 15 - Âyâh 9]

Chacun de ces noms à une signification et un aspect propre.

Signification du terme " Al Qur°ân " - Le Coran :

* Les commentateurs divergent quant à son étymologie. Il est toutefois nécessaire de fonder celle-ci d'une part sur l'avis d'Ibn 'Abbâs qui donne à ce mot le sens de psalmodie (at tilâwa) et de récitation (al qirâ'a) et d'autre part sur le fait linguistique que ce mot est un nom d'action (al masdâr) du verbe qara'a pris dans le sens de réciter de même que les mots ghufrân ou furqân sont des noms d'actions des verbes ghafara et faraqa. En effet, [au sujet du verset " Lorsque Nous le récitons, suis son Qur°ân " - Surâh 75 - Âyâh 18] [1] Ibn 'Abbâs a dit : " Lorsque Nous le récitons, c'est-à-dire, lorsque Nous le rendons évident, " suis son Qur°ân ", c'est-à-dire mets-le en oeuvre. " [2]

Ibn 'Abbâs veut dire : " Lorsque Nous l'avons rendu évident par la récitation mets en oeuvre ce que Nous t'avons ainsi rendu évident par cette récitation. "

Ce khabar de Ibn 'Abbâs est authentique : pour lui le sens du mot Qur°ân est bien celui de récitation selon la dérivation que nous avons dite.

* Mais si nous nous fondons sur l'avis de Qatâdah il faudra considérer que ce mot est un masdar du verbe qara'a mais pris, cette fois-ci, dans le sens de réunir, joindre une partie à une autre (...)

En commentant le verset " En vérité, il Nous appartient de le réunir (ce Livre) et de faire son " qur°ân ". " Qatâdah dit ce que ce verset signifie : " ...Il Nous appartient de le préserver et de le composer. " et dans le sens suivant : " Lorsque Nous le composons, suis son " qur°ân ". " " Suivre son qur°ân " signifie suivre [sa compositon], c'est-à-dire suivre ce qui y est déclaré licite et s'écarter de ce qui y est déclaré illicite [après que les versets sur ces questions eussent été réunis].

* Chacun de ces deux avis, celui d'Ibn 'Abbâs et celui de Qatâdah, ont un aspect exact du point de vue de la langue arabe sauf que l'avis d'Ibn 'Abbâs est meilleur. Car Allâh a ordonné à Son Prophète maintes fois et dans de nombreux versets, de suivre ce qui lui était révélé sans jamais lui laisser entendre qu'il pouvait en laisser une partie jusqu'au moment où le passage dans lequel le verset devait être placé serait entièrement révélé.

* Réponse à une objection : Si quelqu'un nous demande : pourquoi le mot Qur°ân a le sens de qirâ'a (récitation - c'est-à-dire de " acte de réciter) alors qu'en réalité il est récité (c'est lui qui est l'objet de la récitation) nous répondrons ceci : la chose récitée ou lue est appelée par le nom de l'acte de réciter ou lire, comme par ailleurs il arrive en arabe de donner à la chose écrite (le maktûb), le nom donné à l'acte d'écrire (al kitâb).

Notes :

[1] Le verbe qara'a a plusieurs significations de base dont celle de réciter et de lire qui est celle qu'Ibn 'Abbâs retient dans ce contexte. Ce mot a également le sens de réunir.

[2] De même qu'en français on dira par exemple : il a lu ce livre et l'a suivi ; en arabe classique ont peut dire : il a récité telle chose et a suivi la récitation.

Signification du terme " Al Furqân " - Le Discernement :

'Ikrimah dit que le Furqân est le salut (an najâ).

Ibn 'Abbâs - radiya Llâhu 'anhumâ - dit que le Furqân est l'issue. [1]

A propos de l'expression coranique " Jour du Furqân " [2], Mujâhid dit que c'est le jour où Allâh séparre (farraqa) le Vrai du faux.

Bien que ces commentaires soient formulés avec des mots différents ils sont proches quant à leur sens : en effet, l'issue, ou la sortie d'une situation est le salut par rapport à celle-ci. Or lorsque quelqu'un sort d'une difficulté périlleuse [où il eut à affronter des hommes injustes] c'est qu'il l'emporte sur eux et donc il met une distance entre lui et eux. [C'est à dire qu'il se sépare d'eux] (...)

Pour nous la racine de Furqân est al farq, la séparation entre deux choses et leur distinction. Le Qur°ân a été nommé Furqân car il opère le discernement entre le vrai et le faux par les arguments qu'il avance, par les " limites normartives " qu'il définit, par les " obligations " qu'il institue et par toutes les significations profondes des sagesses qu'il contient. [Le Furqân est donc le nom du Qur°ân en tant que Discernement ou Critère].

Notes :

[1] Le mot makhraj signifie sortie, issue, dans le sens d'issue heureuse selon la fin du verset 2 de la Surâh 65 : " [...] et celui qui a une crainte pieuse à l'égard d'Allâh, [Allâh] lui ménage une " issue " (makhraj). "/p>

[2] Mentionné dans le verset 41 de la Surâh 8 : " Et sachez que, de tout butin que vous avez ramassé, le cinquième appartient à Allah, au messager, à ses proches parents, aux orphelins, aux pauvres, et aux voyageurs (en détresse), si vous croyez en Allah et en ce que Nous avons fait descendre sur Notre serviteur, le jour du Furqân (Discernement) : le jour où les deux groupes s'étaient rencontrés, et Allah est Omnipotent ). "

Signification du terme " Al Kitâb " - Le Livre :

Ce mot kitâb est le nom d'action du verbe kataba (écrire). Il signifie initialement le fait d'écrire bien qu'en réalité il soit appliqué à ce qui est écrit (maktûb) comme nous l'avons dit plus haut. [Le Kitâb est donc le nom du Qur°ân en tant que Livre].

Signification du terme " Adh Dhikr " - Le Rappel :

Le nom Dhikr [1] appliqué au Qur°ân comporte 2 sens :

* celui de Rappel qu'Allâh adresse à Ses serviteurs et par lequel Il leur fait connaître Sa législation.

* Le second sens est celui de Mention Honorable, Ennoblissement, Sujet de Fierté, pour celui qui a foi en ce Livre et atteste la véracité de ce qu'il contient. Le mot Dhikr a été utilisé en ce sens dans le verset suivant où Allâh dit à Son Prophète au sujet du Qur°ân : " En vérité, il est un Dhikr pour toi et pour ton peuple... " [Surâh 43 - Âyâh 44], c'est-à-dire un Ennoblissement pour toi et pour ton peuple.

Note :

[1] Le mot Dhikr peut être traduit par mention, rappel, souvenir, invocation, édification, et selon le contexte c'est l'un de ces mots qu'il faudra choisir.